La Primera Guerra Mundial fue también conocida como la Gran Guerra. Ocurrió en su gran mayoría en Europa. Empezó el 28 de julio de 1914 y finalizó el 11 de noviembre de 1918, cuando Alemania finalmente aceptó las condiciones del armisticio. Tras varios meses de negociaciones en la Conferencia de Paz de París, el 28 de junio de 1919 los países aliados firmaron el Tratado de Versalles con la derrotada Alemania. Diez millones de soldados y doce millones de civiles murieron en los combates más las muertes producidas por la inanición, las enfermedades y el genocidio armenio por parte de los turcos que asoló la guerra. Fue considerado una de las guerras más mortíferas de la historia de la humanidad gracias a los nuevos avances tecnológicos (ametralladoras, tanques, gases, submarinos, aviones o dirigibles).
Retrato de Francisco Fernando de Austria, cuyo asesinato el 28 de junio de 1914 dio comienzo a la primera contienda mundial.
El 28 de junio de 1914 en la ciudad de Sarajevo fue asesinado el futuro rey del imperio Austro-Húngaro Francisco Fernando de Austria y su esposa por un nacionalista serbio (Gavrilo Princip). Esto hace desencadenar una serie de declaraciones de guerra. Austria-Hungría le declara la guerra a Serbia; Rusia le declara la guerra a Austria-Hungría; Alemania le declara la guerra a Serbia, Rusia y Francia; Inglaterra se la declara a Alemania. Y así se unen en uno u otro bando otros países (Italia, Japón, Portugal, Rumanía, Grecia, Bélgica y finalmente en 1917 Estados Unidos).
La Primera Guerra Mundial provocó grandes cambios políticos (la revolución rusa), sociales (el derecho al voto de las mujeres) y la independencia de diferentes naciones (Polonia, Checoslovaquia, Irlanda, etc…). Un hecho curioso fue la intervención de Ecuador. El gobierno del general Leonidas Plaza Gutiérrez se declaró neutral. Pero con el gobierno de Alfredo Baquerizo Moreno (1917) se declaró la guerra a Alemania y se enviaron a cuatro oficiales del ejército ecuatoriano (Enrique Vinueza, Clemente Canales, Víctor Seminario y Rafael Leal).
Tras la crisis de 2008 que propició el colapso del sistema financiero mundial se evidenció como los paradigmas macroeconómicos que gestionan los sistemas monetarios se tornan obsoletos, debido principalmente a que no fueron capaces de anticiparse a la llamada “crisis de las hipotecas subprime”. Como consecuencia de ello, la estrategia de los gobiernos y organismos reguladores, se centró principalmente en el saneamiento de las grandes entidades bancarias, olvidándose de los millones de personas que asumieron la peor parte de la crisis.
Tras esta experiencia que hizo temblar los cimientos económicos globales aparecen nuevas técnicas y tecnologías capaces de reinventar el sistema financiero. El Bitcoin es un ejemplo de ello y en la actualidad se considera la moneda virtual más conocida ¿Pero realmente sabes como funciona?
EL NACIMIENTO DEL BITCOIN
En octubre del 2008, Satoshi Nakamoto, nombre en clave de la persona que creó el protocolo Bitcoin. Publicó en la lista de correo de criptografía metzdowd en el que detallaba el sistema de dinero digital mediante una cadena de bloques (blockchain), accesible para todo público e imposible de piratear, una creación al margen de organismos e instituciones financieras globales. Con ello, nació el sistema de la nueva moneda digital.
Este es el sistema de la banca fraccionaria, es decir, el sistema monetario actual en el que el dinero se crea a partir de préstamos; y cuando estos se devuelven, el dinero creado desaparece aunque los intereses permanecen por siempre en el sistema.
¿CÓMO FUNCIONA EL SISTEMA DE BLOQUES O BLOCKCHAIN?
Una cadena de bloques es un único registro contable distribuido en una red descentralizada de ordenadores, lo que se denomina red peer to peer (P2P) o de igual a igual, sin necesidad de pasar por un servidor central. Solo puede ser actualizado mediante el consenso de todas esas partes y la información almacenada en el sistema nunca puede ser borrada.
Cada bloque es una agrupación de transacciones individuales o transferencia de valores entre monederos Bitcoin, incluida en la cadena de bloques. Cada transacción es pública aunque conserva el anonimato de quien la hace. Esto da para muchas suspicacias sobre la utilización de esta moneda para posibles actos delictivos.
Las transferencias en esta red se realizan directamente. Para que el proceso se lleve a cabo se realiza mediante validadores aleatorios que mantienen el consenso.
PROCESO DE MINERÍA DIGITAL
El sistema monetario tradicional regido por la autoridad de un Banco Central decide la cantidad de dinero que imprime para ponerlo en circulación; el Bitcoin, en cambio, genera el proceso denominado minería, y eso es, una red de computadores compitiendo entre sí para añadir de forma segura nuevos bloques a la cadena teniendo como recompensa 25 bitcoins. Esta competencia depende de la potencia empleada, cuanto mayor sea, mayor será la probabilidad de obtener la recompensa. Al fin y al cabo esta técnica empleada termina favoreciendo a pequeños grupo de poder con la capacidad suficiente para controlar el sistema, hecho que desmorona el sistema P2P.
La ocupación francesa de España detonó varios movimientos independentistas. En 1808 tuvo lugar una crisis política en Nueva España que concluyó con la destitución del virrey mediante un golpe de Estado. En otros puntos del virreinato se fraguaron conspiraciones contra el dominio español pero fueron suprimidos. El 16 de septiembre de 1810 Miguel Hidalgo llamó a la insurgencia dando inicio a la guerra de independencia de México. En 1811 él y los líderes del movimiento fueron apresados y fusilados. El movimiento insurgente se fortaleció en el centro de Nueva España bajo el mando de José María Morelos y Pavón. En 1813 convocó al Congreso que proclamó la independencia y dio su primera constitución. Morelos fue capturado y fusilado en 1815. A partir de 1815 los independentistas entraron en una guerra defensiva y fragmentada. La campaña de Pedro Moreno y Francisco Xavier Mina en 1817 fue finalmente derrotada. El levantamiento de Riego en España y la rehabilitación de la Constitución de Cádiz en 1820 afectó a la élite novohispana, que pactó con los insurgentes la independencia del virreinato. Cuando Juan O’Donojú llegó a Nueva España, firmó el acta de independencia de México el 28 de septiembre de 1821.
Después de la firma de los Tratados de Córdoba se instaló un gobierno provisional que funcionó hasta la coronación de Agustín de Iturbide como emperador. La situación económica y política del Imperio era endeble y motivó la proclamación del Plan de Casa Mata, que planteaba la instauración de una república. La insurrección republicana triunfó en 1823, provocando el exilio de Iturbide y la separación de América Central. El Congreso Constituyente promulgó la Constitución de 1824, estableciendo un régimen republicano y federal en el país. El primer presidente fue Guadalupe Victoria. El personaje central a lo largo de la primera mitad del siglo XIX fue Antonio López de Santa Anna que ascendió al poder once veces.
Valentín Gómez Farías dispuso en 1833 una serie de reformas liberales que provocaron la reacción conservadora lo que llevó a la disolución de la primera república federal y la instalación de una república centralista. La promulgación de las Siete Leyes (1835) provocó movimientos separatistas en varios departamentos. México fue invadida por los Estados Unidos entre 1846 y 1848. Al final del conflicto, el gobierno mexicano se vio forzado a firmar el Tratado de Guadalupe-Hidalgo por el que entregó más de la mitad del país a los Estados Unidos.
«Batalla de Cerro Gordo», litografía de 26 cm x 35 cm (1847).
La promulgación de las Leyes de Reforma, liberales, afectó a la Iglesia. En 1857 se promulgó la nueva Carta Magna mexicana. El documento estableció en México un Estado laico. Benito Juárez asumió la presidencia. Inició entonces la guerra de Reforma que concluyó con una nueva derrota de los conservadores. Éstos intentarían hacerse con el poder, apoyados por la intervención francesa que creó el Segundo Imperio Mexicano, encabezado por Maximiliano de Habsburgo. La invasión francesa y el imperio concluyeron en 1867 con la rendición de los conservadores y el fusilamiento de su líder.
El territorio de México fue habitado por grupos de cazadores y recolectores nómadas hace más de 30.000 años. Alrededor del año 9.000 a. C. se desarrolló la agricultura. Hacia el 2.500 a.C. hasta el 1521 se desarrollaron una serie de culturas entre las que destacamos los Olmecas, Teotihuacanos, Mayas, Zapotecos, Toltecas, Mixtecos y Mexicas o aztecas. Entre todos ellos existían una serie de características comunes. Eran sociedades basadas en la agricultura (principalmente el maíz). Tenían ciudades centrales con gran cantidad de población de hasta 50.000 habitantes (Teotihuacán, Tula o Monte Albán) con grandes construcciones piramidales. Trabajaban la piedra, el jade o la oxidiana. Tenían múltiples dioses, uno de los principales era Quetzalcóatl. Fueron sociedades divididas en: reyes-sacerdotes, guerreros, comerciantes, agricultores, pescadores, artesanos, esclavos de guerra y tributos de sacrificios.
Vista de la avenida de los Muertos y la Pirámide del Sol, desde la Pirámide de la Luna en Teotihuacán.
Después de las expediciones de Francisco Hernández de Córdoba (1517) y Juan de Grijalva (1518), Hernán Cortés arribó a Cozumel y donde fueron combatidos por los mayas. Cortés recibió como obsequio a la Malinche una esclava que fue intérprete y amante del español. Los españoles se dirigieron a la costa de Veracruz y establecieron alianzas con los pueblos enemigos de los aztecas. En el camino derrotaron a los aliados de los mexicas, como ocurrió en Cholula. Moctezuma fue finalmente apresado tras ocupar Tenochtitlan (1521). La conquista militar fue acompañada por la cristianización y aculturación de los pueblos indígenas.
Escultura realizada por los olmecas, que fueron un pueblo que se desarrolló en Mesoamérica entre 1200-800 a. C., en la parte sureste del estado de Veracruz y el oeste de Tabasco.
En 1527 se estableció la Audiencia de México. El primer virrey fue Antonio de Mendoza y Pacheco y gobernó a partir de 1535. Nueva España fue gobernada por 63 virreyes durante los casi 300 años de dominación española. La base de la economía novohispana fue la minería. El descubrimiento de yacimientos en el norte de México. Los minerales se acuñaban en la Real Casa de Moneda de México. La moneda de Real de a 8 llegó a ser la moneda utilizada en las transacciones internacionales del Imperio. En general su nivel de prosperidad era el más alto de América.
El comercio del virreinato era realizado a través de dos puertos: Veracruz (golfo de México) y Acapulco (océano Pacífico). A este último llegaba la Nao de China que transportaba productos de las Filipinas. Con la introducción de las reformas borbónicas hubo grandes cambios. Desde la llegada de los Borbones, que propugnaron el modelo francés de colonización, contra los cuales los criollos empezaron a resentirse.
Aunque muchos puedan pensar que los palestinos e israelíes llevan más de 50 años en guerras por la posesión y control del territorio palestino esta tierra lleva miles de años en conflicto. Ambos grupos han tenido muertos y la violencia nunca se ha aplacado. Para entender un poco el conflicto hay que remitirse al pasado.
El término “Palestina” significa “tierra de filisteos”. Los filisteos se mencionan en la Biblia como ocupantes de la faja costera de Fenicia aproximadamente en el siglo XII a.C. y fueron la potencia dominante durante el siglo X a.C., eliminando la hegemonía egipcia. En esa misma época aparecieron las tribus hebreas que se confederaron hacia el 1210 a.C. Los hebreos habían sido oprimidos en Egipto hasta que Moisés los liberó y los condujo al actual Israel.
Con una organización militar y tecnología superior los filisteos derrotaron a los israelitas en el 1050 a.C. Los israelitas se unieron y crearon una monarquía. David fue uno de los primeros reyes que derrotó a los filisteos en torno al año 1000 a.C. Su capital fue Jerusalén y su hijo Salomón construyó el templo en el monte de Sión. En donde está la roca sagrada donde Abraham quiso sacrificar a su hijo Isaac.
Israel cayó ante Asiria en el 721 a.C., y Jerusalén cayó en el año 586 a. C. por Babilonia. Exiliaron a todos los judíos que la habitaban. Ciro II el Grande rey de Persia les devolvió la libertad en el año 539 a. C. Después apareció Alejandro Magno que conquistó la región en el 333 a.C. Luego llegaron los romanos y durante el reinado del rey Herodes el Grande nació Jesús. Después del 135 los romanos destruyeron Jerusalén y exiliaron a todos los judíos por rebeldes. A esto se le llamó la Diáspora. La provincia se llamó Palestina con el fin de eliminar cualquier vestigio judío.
Los ejércitos musulmanes conquistaron Jerusalén en el año 638. Se dice que Mahoma ascendió a los cielos desde la roca que está donde se alzó el templo de Salomón, en el cual más tarde se construyó la Mezquita de la Roca. Se dice que los judíos descienden de Isaac (primer hijo de Abraham) y que los musulmanes descienden de Ismael (segundo hijo de Abraham) y que éste era el elegido por Dios. Durante un corto periodo perteneció Jerusalén a los cruzados cristianos. Luego pasó a los otomanos desde 1517 hasta 1917 que pasó a manos de los británicos.
Es a partir del mandato británico cuando los judíos comienzan a volver en masa a su “tierra prometida” un territorio controlado en un 95% por musulmanes. Desde 1922 a 1948 hubo una fuerte emigración judía a Palestina. Los pobladores musulmanes no estaban conformes y se produjeron ataques antisemitas constantes. Hacia 1947 judíos y musulmanes se prepararon para un enfrentamiento, dos culturas diferentes se enfrentaron un mismo territorio. Los judíos aunque eran menos, estaban mejor preparados. David Ben Gurión declaró el estado de Israel en la mitad del territorio de Palestina. Los países árabes (Transjordania, Egipto, Siria, Líbano e Irak) no aceptaron la partición de Palestina y se inició una guerra que duró año y medio. Israel ganó y se quedó con el 78% del territorio de Palestina. Jordania ocupó Cisjordania y Egipto hizo lo propio con la Franja de Gaza. El territorio de Palestina independiente desapareció. La guerra supuso la expulsión de los musulmanes palestinos.
Evolución de Israel y Palestina.
En 1967, Israel atacó simultáneamente a Egipto, Siria y Jordania en la Guerra de los Seis Días y obtuvo una victoria aplastante, conquistando Cisjordania y Jerusalén Este de Jordania, los Altos del Golán de Siria y la Franja de Gaza y la península del Sinaí de Egipto. En 1973 fue la guerra del Yom Kipur. Egipto y Siria lanzaron una ofensiva militar por sorpresa. La consecuencia más importante de este conflicto fue el acuerdo entre Israel y Egipto para la devolución del Sinaí y la ocupación de facto israelí en Gaza y Cisjordania.
Israel ha seguido colonizando la tierra palestina. Han existido acuerdos de paz e intentos para que los palestinos recobren su independencia y todavía están en ello. Cisjordania está gobernada por la Autoridad Nacional Palestina y está liderado por Mahmud Abbas (miembro de la moderada Fatah) y Gaza está controlada desde 2007 por los radicales islamistas de Hamás.
La pelea entre Huáscar y Atahualpa marcó en fin del imperio Inca. El vencedor, Atahualpa, no llegó a disfrutar de su victoria definitiva ya que Francisco Pizarro con sus 180 soldados españoles capturó a Atahualpa en Cajamarca. Huáscar fue el 12º emperador inca. Era uno de los 200 hijos reconocidos del anterior emperador inca, Huayna Cápac. Éste y su sucesor (Ninan Cuyuchi) fallecieron en 1527 de viruela. Esta enfermedad era desconocida en América y fue producto de la llegada de los conquistadores españoles. Se sabe que los virus viajaban más rápido que los españoles. Ante esta calamidad se designó a Huáscar como futuro emperador Inca.
Grabado que representa la muerte del inca Huáscar, arrojado a un río desde un precipicio por orden de su hermano Atahualpa.
Atahualpa fue el último y 13º emperador Inca. Nació en 1497 en Cusco aunque otros historiadores consideran que nació en Quito. Vivió en Quito más de 10 años junto a su padre Huayna Cápac y su madre la princesa quiteña Pacha. Cuando Huáscar se convirtió en emperador Inca le incomodaba que Atahualpa tuviera al mando al grueso del ejército y le ordenó que se presentara en Cusco. Atahualpa creía que iba a ser asesinado como otros de sus hermanos y decidió no ir a rendir pleitesía a su hermano. Envió el cuerpo embalsamado de su padre, Huayna Cápac, y regalos. Encolerizado Huáscar porque su hermano no había acompañado los restos de su padre, de Quito al Cuzco, mató a los embajadores de Atahualpa. Esto provocó la sublevación de Atahualpa desencadenándose la guerra civil. Huáscar ganó las primeras batallas e incluso consiguió encarcelar a su hermano Atahualpa. Éste escapó y reorganizó su ejército y derrotó a Huáscar en la batalla final de Quipaypampa. Huáscar fue hecho prisionero y vio como toda su familia fue ejecutada. Finalmente Atahualpa, que estaba a su vez retenido por los españoles, dio orden de ejecutar a su hermano.
La captura de Atahualpa por el pintor peruano Juan Lepiani (1864-1932).
Atahualpa no se dio cuenta de que estos 180 soldados españoles liderados por Pizarro se estaban aliando con los líderes de cada una de los pueblos sojuzgados por los Incas que esperaban recobrar sus antiguos privilegios. Vieron en los hombres barbudos como enviados divinos que llegaban a liberarlos del domino Inca. A los españoles solo les interesaba una cosa: el oro. Algunos líderes regionales fueron premiados por los españoles por su apoyo en las guerras pero sus privilegios fueron reducidos.
Atahualpa en una emboscada en Cajamarca es apresado por Francisco Pizarro pero debido a la presión de Diego de Almagro para matarlo se pidió un rescate en oro y plata. Aunque se pagó el rescate fue asesinado acusándolo de idólatra, fratricida, polígamo y de incesto. Escogió ser ahorcado con garrote vil después de bautizarse como cristiano porque iba a ser quemado vivo si no se bautizaba. Este fue el fin del imperio inca por la lucha entre dos hermanos.
En el siglo XVI durante la época colonial, en la llamada Real Audiencia de Quito, se instaló en el convento de San Francisco la “Escuela Quiteña de Artes y Oficios”. Su impacto en la región fue tal, que se conoce con el nombre de “Escuela Quiteña” al conjunto de manifestaciones artísticas que se dieron entre los siglos XVI y XIX desde Pasto y Popayán, al norte, hasta Piura y Cajamarca, al sur. Las obras, reflejan el proceso de transculturación entre lo indígena y lo europeo, siendo una de las manifestaciones más ricas del mestizaje y sincretismo.
La herencia de esta tradición llegó a San Antonio a través de Daniel Reyes (1860-1949) oriundo de esta localidad y discípulo de José Domingo Carrillo (1850-1883) considerado el último exponente de la “Escuela Quiteña”. Daniel Reyes, al volver a su tierra, lidera un movimiento artístico donde funda, junto a sus hermanos Luis y Fidel, el Liceo Artístico. En este lugar se formaba tanto a niños como jóvenes, para estos últimos, ofrecía una escuela de artes y oficios donde se enseñaba pintura, escultura o carpintería.
En la actualidad, el oficio pervive pese a las sucesivas crisis que ha sufrido el sector, en especial, la sucedida a inicio de siglo cuando la dolarización alejó a turistas, principalmente colombianos, debido al encarecimiento de los productos. Aún así, su herencia se mantiene viva y San Antonio sigue siendo uno de los grandes referentes culturales del Ecuador.
A lo largo de la historia encontraremos sociedades que han vivido en los manglares. En estos manglares aparecieron culturas que se beneficiaban de la convivencia con este entorno. Satisfacían sus necesidades alimentarias, su vivienda y sus actividades culturales, desarrollando una forma de vida y una cosmovisión propia. Estos territorios permitieron a la cultura más antigua de Ecuador, la Valdivia (3500-1800 a.C.), pasar de ser grupos nómadas a sedentarios. La utilización racional del manglar pudo ser el preludio de la agricultura. Después de que la cultura Valdivia desarrollase la agricultura, la actividad de recolección de los productos del manglar, principalmente la recogida de marisco y conchas, estuvo a cargo de las mujeres, lo que les dio la respetabilidad dentro del grupo. Conoce esta historia…
En los últimos años los gobiernos de varios países andinos han realizado una serie de investigaciones cuyo objeto principal es la valorización y conservación del camino y el entorno. Para ello se basaron en estrategias basadas en necesidades, capacidades y realidades de las diferentes comunidades que están a lo largo del camino andino. Tanto Perú, Bolivia, Chile, Argentina, Colombia como Ecuador están realizando gestiones para conseguir que esta vía inca sea considerada como Patrimonio Cultural de la Humanidad por la UNESCO.
Comunidad de Sisid Anejo. Foto: Javier Vázquez.
Este Camino Real de los Andes incluye muchos monumentos arqueológicos como es el caso de la fortaleza de Ingapirca en la provincia del Cañar en Ecuador. Fray Gaspar de Gallegos escribió en 1582 sobre los cañaris:
“Se llaman generalmente los cañares, porque tres leguas de aquí está un pueblo que se llama Hatum Cañar que quiere decir en la lengua Inca La provincia grande de los cañares; y allí dicen que en tiempo del inca Guaynacaba, había grandes poblaciones de indios y que allí era la principal cabeza de estos cañares; y así parece, porque en el día de hoy hay grandes y muy suntuosos edificios, y entre ellos una torre muy fuerte…”
Cerca de Ingapirca, a unos tres kilómetros, y para realizar nuestro artículo visitamos la comunidad de Sisid Anejo (Sisid significa “llanura en altura” y Anejo se debe a que este lugar fue uno de los principales centros religiosos, productivos y festivos en época colonial) ubicada a 8 kilómetros desde el centro poblado del cantón Cañar, a una altitud media de 3.500 metros sobre el nivel del mar; en pleno corazón de los Andes Ecuatorianos al suroeste de Ecuador. La comunidad de Sisid Anejo es una de las 21 Ayllus Kañaris (comunidades) pertenecientes a la parroquia de Ingapirca.
Este lugar se encuentra sobre fuertes pendientes desde una parte baja a 2.300 metros hasta una alta en la cumbres del páramo a 4.500 metros de altitud. Así que tenemos 2.000 metros de desnivel en pocos kilómetros. Barrancos marcados por caudalosas quebradas separan el territorio. Las altas cumbres conforman los límites superiores. También existen cerros intermedios de bastante altura donde se encuentra la laguna de Culebrillas o “Leoquina” a 3.940 metros sobre el nivel del mar. El agua es abundante y rezuma desde las lagunas, ríos, quebradas, acequias y canales. Nos encontramos muy cerca del Parque Nacional Sangay. Estamos a 80 kilómetros del aeropuerto más cercano, el de Cuenca. El lugar cuenta con un clima templado-frío, un ecosistema de subpáramo, y una temperatura promedio durante todo el año de entre 8 y 12 grados. La temperatura suele ser influenciada por la presencia de vientos fríos que provienen del lado noreste de las montañas.
Realización de labores agrícolas. Foto: Javier Vázquez.
Los cañaris son un pueblo aún primigenio en sus costumbres pero la mayoría vive en actuales construcciones de ladrillo con diseños arquitectónicos estadounidenses y españoles. Sobre los orígenes y su carácter se han escrito miles de páginas. Contiene ricas tradiciones mítico-religiosas, sometidas a procesos de aculturación, olvidados como muchos otros viejos pueblos pero con una fuerza social que los mantiene sólidos. Tras conversar en las noches estrelladas con los lugareños al calor de una fogata en nuestro hospedaje salen a relucir leyendas como el del carbunco (un gato negro con un diamante en la frente), el caso del Chusha Longo o los gagones (pequeños perros blancos que con el tiempo se ponen negros y feos). Nos contaron que los cañaris entendían el diluvio como el origen de su raza. Cuenta la leyenda que se salvaron dos hermanos en la cumbre de un monte. Otro mito afirma que los cañaris descienden de las culebras. La sagrada laguna de Culebrillas es el lugar donde surgió una serpiente que puso dos huevos y de donde salieron un hombre y una mujer, padres de la raza cañari.
Al investigar sobre este pueblo existe más información escrita sobre su pasado que sobre su presente. Pero la realidad actual de los cañaris amanece todos los días: sometidos a una naturaleza ruda, un clima complicado y el trabajo diario en el campo sin importar el sexo o la edad.
Sisid Anejo es considera una de las comunidades más antiguas del país. Es un pueblo dedicado principalmente a la agricultura y a la ganadería. Su vida cotidiana se basa en la producción de papas, oca, melloco, haba, cebada, maíz, avena, fréjol, trigo, cebolla blanca, ajo y quínoa; la mayor parte del territorio es utilizado para la siembra. Con el ganado trabajan con vacas, cerdos y en el procesamiento de lana de oveja para la elaboración de artesanías. Aunque también existen albañiles, artesanos, hilanderas, tejedoras o bordadoras. En sus tradiciones ofrecen comida comunitaria (la “pampamesa”), donde podemos degustar la chicha de Jora, el tashno, el ají, el dulce de oca, la yanushca o las papas con cuy que fue lo que comimos ese día.
Retrato de mujer cañari. Foto: Javier Vázquez.
Sisid Anejo estaba conformada por 434 personas divididas en unas 150 familias en el año 2010. El 98% es población indígena y el restante 2% es población mestiza, lo que conforma uno de los grupos cañaris más representativos. Tiene un sistema administrativo y organizativo basado en la conformación de un consejo de gobierno. Comparten sentimientos de formar parte de una comunidad, compartiendo un mismo sistema de prestaciones, una misma autoridad, liderazgo y una misma cosmovisión. Comparten los mismos bienes comunales y la misma realidad social. La forma de gobierno cañari se basa en un Congreso que elige cada año a un Cabildo; además existe un Consejo Comunal y las “mingas colectivas” donde deben participar un miembro de cada familia. Cuentan con asambleas para arbitrar asuntos excepcionales o corrientes que los Consejos posteriormente ejecutarán.
Los cañaris se identifican con una forma de vida comunitaria, con una lengua propia como es el kichwa-cañari, con leyendas de un pasado grandioso, con una arquitectura milenaria y una vestimenta única.
La vestimenta femenina cañari principalmente se compone del peculiar sobrero blanco ribeteado de lana de borrego prensada (muchiku), de forma semiesférica faldeada por una pequeña visera adornada por una elegante trenza con dos borlas de colores (señal de dualidad y de poder) y cintas que varían de tamaño y de color. Cuando el muchiku lleva cintas negras es señal de que la mujer está casada y si la cinta es blanca es que está soltera. Visten con faldas (polleras) que alcanzan hasta la rodilla con bordados grandes, con colores negro, rojo y azul. Suelen portar dos polleras de bayeta (tejido de lana de oveja). Blusas de colores brillantes y las camisas van elegantemente decoradas con bordados en los cuellos y en las mangas con imágenes de flores y de hojas.
En sus cuellos llevan wallkas o guashcas (gargantillas) de color rojo que están elaborados con mullos de piedra. También portan zarcillos de oro y plata cuyo diseño es en forma de pepa de zambo, collares de variado color y reboso o “kiklla”. Los bordados femeninos son los “churucos” que en la simbología cañari conforman el ciclo de la vida, sin principio ni fin, el tiempo eterno. Las cañaris suelen llevar largas y tupidas trenzas formando rombos con los cabellos intercalados con estambre de variados colores.
Retrato de mujer cañari. Foto: Javier Vázquez.
Los hombres suelen vestirse más occidentales ya no utilizan ninguna prenda de vestir típica pero para las ocasiones especiales visten un poncho corto con los colores de su comunidad. Los ponchos de rayas son propios de los días festivos y los de monocolor son los de trabajo.
Desde Sisid Anejo se puede practicar rutas de senderismo a la laguna de Culebrillas, también rutas a caballo, además podemos visitar toda la riqueza arqueológica y cultural de los cañaris. Desde aquí nos encontramos a pocos kilómetros de las ruinas inca-cañari de Ingapirca y los Baños del Inca. El Kapak Ñan está muy cerca y se encuentra bien conservado. Podemos observar el camino empedrado, las zanjas de drenaje y también las estructuras de los antiguos tambos. Otro lugar de recomendable visita es el Tambo Real o Paredones que se encuentra en la parte alta de la laguna de Culebrillas a 4.012 metros sobre el nivel del mar. Fue un lugar de descanso construido por los cañaris-incas donde se hospedaba el príncipe y los chasquis. Encontraremos el Labrasshcarrumy que es un conjunto de piedras labradas de gran tamaño cerca de la laguna de Culebrillas que sirvieron para la construcción de Paredones. Otro lugar lindo de ver es el cerro Yanahurco. Pared con pared de nuestra hospedería se encuentra la Iglesia Antigua Virgen de Guadalupe; es un pequeño santuario edificado hacia el año 1603. La iglesia está construida en adobe con fuertes muros que corona una pequeña torre de madera. Rodeando el pueblo encontramos los chaquiñanes o caminos de herradura donde los rumys (rocas) guardan en silencio los secretos de los grandes apus o sabios.
Una forma de sostenimiento económico que converge con sus tradiciones es la elaboración de artesanías. Considerada esta labor una de los principales fuentes de ingresos conjuntamente con el turismo comunitario que se viene desarrollando recientemente desde el año 2009. Desde la comunidad de Sisid Anejo se busca impulsar la formación local en nuevas capacidades y una de ellas es el turismo comunitario, más humano y equitativo y con un mayor cuidado medioambiental. Sus objetivos principales son buscar a través del turismo el fortalecimiento socio-económico, cultural y ambiental de la comunidad.
Banda musical de Sisid Anejo. Foto: Javier Vázquez.
El Centro de Turismo Comunitario Sisid Anejo ofrece una convivencia comunitaria, rutas de senderismo, pesca, rutas a caballo, rutas de mountain bikes y la posibilidad de participar en ceremonias ancestrales. Cuenta con 8 habitaciones con baños privados y agua caliente con una capacidad para 20 personas. Tiene una cocina en donde se ofrece al visitante exquisitos platos típicos, preparados con productos de la zona cultivados en los huertos orgánicos de la comarca. Entre sus menús encontramos sopa de arroz de cebada, zambo, quinua, habas, secos de trigo o arroz de cebada. Sus bebidas típicas son la chicha de Jora o el Pulcre. Es un espacio ideal para desconectar del mundanal ruido de la ciudad, conocer, aprender y disfrutar de una de las zonas más representativas del pueblo cañarí.
La hospedería se encuentra ubicada junto a las dos iglesias del sector Sisid Anejo, al norte se encuentra la comunidad Caguanapamba, al este se encuentra la antigua carretera de El Tambo-Ingapirca, al oeste está el sector Halu Pata y al sur se encuentra el antiguo camino hacia Halu Pata y Rrumy Loma.
El turismo comunitario en Ecuador se enmarca dentro del conjunto de estrategias de desarrollo local y nacional; gestión turística, rescate de culturas e incremento de alternativas de trabajo, reduciendo con ello el desempleo y paralelamente conservando los bienes naturales y patrimoniales con los que cuenta el país.
La “pampamesa” es una costumbre ancestral perteneciente a los pueblos andinos, la comunidad se ayuda y comparte la comida. Foto: Javier Vázquez.
El desarrollo del turismo comunitario es una forma de gestión que unifica tres perspectivas a considerar: una sensibilidad por el medio ambiente, la conservación del patrimonio cultural, la búsqueda de sostenibilidad del entorno, y el control práctico de la acción turística por parte de las comunidades. Se trata de un modo de realizar el turismo que busca equilibrar tanto la naturaleza como el entorno social autóctono, con una gestión y organización anclada en las comunidades. Este tipo de turismo debe concebirse tanto como una herramienta cualitativa y cuantitativa de crecimiento, que desembocará en el desarrollo de una sensibilidad por el medio ambiente y la cultura autóctona. La concepción comunitaria y el turismo es una de las claves que permiten ofrecer un servicio diferente a través de las comunidades.
Hablar de turismo comunitario es hablar de cultura, tradición, costumbres; es también saber dar y recibir. En la provincia de Cañar, así como en varios sitios del Ecuador se ha fomentado de manera activa formas de trabajo para familias que viven de la tierra, de la agricultura y sobre todo de sus tradiciones, las mismas que son parte de una herencia cultural que ha pasado de generación en generación.
El nombre de Otavalo se relaciona con una creencia mitológica basada en varias interpretaciones: para el idioma chaima (Caribe-Antillano) la palabra Otavalo proviene de la separación de las sílabas Oto-va-l-o, “lugar de los antepasados”. En el idioma pansaleo lo relaciona con “casa”. En el idioma chibcha significa “en lo alto grande laguna”; y en la lengua originaria, el quichua, se traduciría como “cobija de todos”.
Las características y atractivos encontrados en este lugar han sido la motivación para emprender un viaje a esta ciudad y poder conocer de cerca sus atractivos turísticos-culturales que despiertan el interés de los propios ecuatorianos como de turístas extranjeros que la ciudad recibe cada año.
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Antes de empezar a describir el periplo efectuado por la ciudad de Otavalo, nos gustaría mencionar lo que nos dijo Juan Valdano (escritor quiteño que ha estudiado el tema de la identidad de los ecuatorianos) que en la cultura ecuatoriana maduró “un proceso de reflexión y descubrimiento del “nosotros”; esto es, de las formas históricas que han configurado el ser colectivo, esa identidad del pueblo cambiante y heterogénea”. Estas expresiones nos dan la pauta para dimensionar la cultura y costumbres de Otavalo que siguen intactas tras las nuevas generaciones que han asumido el turismo como un potencial para difundir su identidad.
LA CASCADA DE PEGUCHE
Uno de los atractivos que empezamos a describir es el bosque protector. Sitio donde se ubica la cascada de Peguche. Este lugar alberga una gran variedad de aves y mamíferos. La vegetación, por su parte, tiene un encanto natural que se lo disfruta en el recorrido de 45 minutos que se marcan desde la entrada al parque administrado por la comunidad indígena Fackcha Llacta (Pueblo de Cascada). Más de 60 familias indígenas viven de esta actividad turística, conservan y vigilan el bosque, además de aprovechar su tierra fértil con la siembra –en las zonas altas del sendero– de maíz, fréjol, melloco, habas, etc..
El velo de agua que se forma producto de la caída de agua tiene una connotación ancestral mitológica para la población indígena.
Además, en este lugar se encuentran importantes vestigios precolombinos como piscinas, cuevas, un reloj solar y batanes. La cascada, considerada como un “sitio sagrado” por yachak (chamanes) que purifican su espíritu para iniciar las fiestas como el Inti Raymi (fiesta del solsticio de junio) Paukar Raymi (fiesta del florecimiento del maíz-marzo) (Trujillo y Lomas, 2014).
Para Fabián Morales (dirigente) la comunidad indígena Pacha significa ayudar a la madre naturaleza. “Nosotros como pueblo indígena consideramos como diario de nuestra vida, a la madre que nos da vida, es la naturaleza para nosotros. Estamos constantemente pendientes de la protección de este bosque. Toda la comunidad está contribuyendo para cuidar el bosque realizando mingas”.
El bosque en sí requiere de renovación constante. Nosotros lo reforestamos y cuidamos las doce zonas dónde se necesitan mayores cuidados y en las que se ubican plantas medicinales, la cascada, el bosque de eucaliptos.
El origen de las aguas de la Cascada de Peguche proceden del lago San Pablo (situado en las faltas del Volcán Imbabura, a 5 minutos de la ciudad de Otavalo) permitiendo un salto de agua de 18 metros de altura.
Cascada de Peguche. Foto: Javier Vázquez.
El velo de agua que se forma producto de la caída de agua tiene una connotación ancestral mitológica para la población indígena. Sus creencias se basan en la energía que procede del agua, por ello se acostumbra en este sitio a darse baños al pie de la cascada sin importar el frío propio de la zona. La época con mayor cantidad de energía para tomar un baño sagrado es a la víspera de las fiestas del Inti Raymi, convirtiéndose en un ritual espiritual que por lo general los indígenas lo realizan a la media noche. Una de las características del pueblo indígena de Otavalo es su relación con el medio natural, las montañas, el agua, árboles y de la cual nacen sus ritos y algunas leyendas.
El Inty Raymi, para la comunidad kichwa de Imbabura, constituye el inicio del año, es la fiesta principal del año y por sus características viene a ser la navidad de las comunidades (Díaz Arcos & al., 2016). Una navidad que se caracteriza fundamentalmente por la confección, adquisición y regalo de ropa nueva.
Pamela Arias ecuatoriana que reside en España resalta que este lugar le trae muchos recuerdos familiares, la encargada de contarles las historias que se tejen alrededor de la Cascada fue su abuela. Al regresar a su tierra y específicamente a este lugar reconoce el valor de “tantas bellezas que tiene el país ya que uno cuando se encuentra en el exterior no tiene las posibilidades de ver y visitar. Por ejemplo yo he vivido mucho tiempo aquí pero no conocía estas cosas y cuando se está en el exterior es cuando se valoran las cosas de su propio país, así se puede apreciar lo mejor y descartar lo malo. Esta cascada representa un rito de suerte. Nosotros creemos en la buena y en la mala suerte que brinda el agua, es por ello que cuando nos bañamos en la parte baja de la cascada todo lo malo se va con el agua.En cambio cuando nos bañamos en la cascada (dentro del velo) representa que nos cae todo lo bueno nuevas cosas”.
Calendario solar o inti watana. Foto: Javier Vázquez.
Otro de los beneficios, según la leyenda indígena, es el poder de la fertilidad que tiene el agua de la cascada. En la antigüedad las mujeres que durante un tiempo no podían quedar embarazadas, tomaban un baño acompañado de un ritual preparado y bendecido por los dioses.
Una vez que se ha visitado y recorrido la Cascada de Peguche la misma comunidad indígena nos sugiere conocer más de su cultura que se proyecta a través de la música, utilizada principalmente para alentar cosechas, armonizar las fiestas tradicionales otavaleñas.
La fiesta de San Juan o Inty Raymi en Peguche, un pueblo de 5.000 habitantes cercana a Otavalo. Esta festividad anual es la más importante de la zona y dura toda una semana. Es en estas fechas cuando coincide con el fin de la cosecha de maíz. Esta festividad en Peguche se da principalmente en las casas particulares de los habitantes de Peguche en donde se canta y se baila. El evento principal es el armay tuta (“noche del baño”) en una cascada. El ritual utiliza ortigas. Últimamente ha obtenido mucha fama este ritual y vienen personas de todas partes de Ecuador y extranjeros (Voirol, 2013).
Hay que entrar en un bosque de eucaliptos. Este sendero sinuoso está realizado con piedras de diferentes formas incluso los muros son de piedra. Una vez dentro de la cascada uno tiene que bañarse y luego pegarse en todo el cuerpo con las ortigas. Posteriormente uno se enjuaga mientras dice las palabras “¡ri, karaju, llukshi! (¡vete, carajo, sal!). Así las ortigas se llenan de malas energías y se tiran al rio para que se vaya. El agua y el ambiente están muy fríos (¡Achachay!). Así los malos espíritus que tenemos dentro de nosotros se van con la corriente del río. El baño te da la energía para bailar toda la noche. Se concibe el baño como un ritual sagrado de purificación que permite entrar en el nuevo año andino.
Otro de los atractivos que relacionados con Otavalo es la música por ello José Fichamba indígena que se dedica a cultivar este arte recuerda: “cuando éramos pequeños en toda la parte Otavaleña, en el campo todo era música, en las cosechas, en las fiestas. La paya y la gaita han sido instrumentos que nuestro antepasados han venido utilizando para marcar el ritmo en cada actividad. En las cosechas se hacían mingas con unas 20 ó 30 personas para recolectar los sacos de maíz. La gaita tradicional y la paya se iban tocando en el trayecto para dar ánimos a todos los cargadores. Además de estos instrumentos se bebía la chicha tradicional para recargar fuerzas y poder llevar los sacos de maíz desde Imbabura hasta Peguche”.
Instrumentos andinos y artesanías tradicionales de Otavalo. Foto: Javier Vázquez.José Fichamba. Foto: Javier Vázquez.
La alegría de la cosecha terminaba en una una fiesta para alabar la cantidad y la calidad del maíz entregado por la madre tierra. Además de esto se utilizaba la gaita, instrumento sagrado para los otavaleños, para animar las ceremonias, los matrimonios, para caminar, bailar, gritar y por supuesto celebrar la cosecha de cada año. La música es una de las manifestaciones más importantes y alrededor de esta han surgido varios representantes indígenas que han logrado mantener y llevar estas melodías identitarias dentro y fuera del país.
Así mismo otra de las actividades que permiten consolidar la triología identitaria del pueblo de Otavalo es la elaboración de los ponchos, cuyos símbolos plasmados en estas prendas son diseños geométricos y precolombinos. La figura que sobresale es la chacana o cruz andina. Es el signo recurrente en las culturas originarias de los Andes. El símbolo, es una referencia al Sol y la Cruz del Sur. Aunque su forma, que sugiere una pirámide con escaleras a los cuatro costados y centro circular, poseería también un significado más elevado. La chacana señala la unión entre lo bajo y lo alto, la tierra y el sol, el hombre y lo superior.
Las exhibiciones de los “los ponchos” se realizan durante todo el año con especial atención en el mes de febrero durante el desarrollo de las fiestas Pauca Raymi, lo cual supone un mayor ingreso económico para los vendedores que acogen a turistas nacionales, e internacionales provenientes en sus mayoría de Estados Unidos, China y Europa.
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La Plaza de Ponchos, creada hace 40 años, es el escenario para la venta de una gran variedad de productos o artículos con caracteres andinos, por medio de los cuales los sectores indígenas se manifiestan y dan a conocer sus costumbres, tradiciones y cultura. Dentro de este colorido mercado tenemos 5.000 a 6.000 comerciantes y vendedores. Esto promueve una gran capital económico producto de la venta y exportación de dichos materiales.
Francisco Lema nos cuenta su experiencia como vendedor y exportador de artesanías andinos en su tienda Caipi Textil: “me siento una persona realizada con la producción de estos productos. Nosotros distribuimos a casi todos los comerciante de la Plaza de Ponchos así también a nivel nacional, de igual forma estamos exportando para Japón, Tokio, Canadá, Montreal, Estados Unidos, todo lo que es la parte de Nuevo México.”
En Otavalo la cultura y las tradiciones se conjugan con los atractivos naturales uno de ellos es la laguna San Pablo, alrededor de la laguna crece la planta de totora, fibra vegetal con la cual los nativos fabrican los caballitos de totora como medio de transporte por el lago. Es un material que les sirve también para la elaboración de canastas, esteras y diferentes tipos de artesanías. En el mes de septiembre durante las Fiestas del Yamor (una fiesta sincrética que se realiza hace más de 50 años en el que se celebra el Kulla Raymi) se hace una competición a remo sobre pequeñas embarcaciones (caballitos) de totora en el lago de San Pablo, provincia de Imbabura. Durante estas fiestas, se venden sombreros, camisas, bolsos, juguetes y otros productos artesanales. Se hacen embarcaciones para pescar o incluso para cosechar la propia totora. La materia prima se ha exportado a varios países de Europa y Estados Unidos (Macía & Balslev 2000).
Cosecha de la totora que crece en los bordes del lago de San Pablo. Foto: Javier Vázquez.
Antiguamente el nombre de la Laguna era Imbacocha en idioma quichua. Esta reserva de agua es tan importante no solo por el valor natural sino porque es una fuente de vivencia para las comunidades indígenas, ya que de allí proceden algunos ingresos económicos para los indígenas que custodian y que proceden del principalmente del turismo y la pesca.
Otro momento singular para visitar Otavalo es en la celebración de la ayamarca(el 2 de noviembre) en donde la población visita los cementerios con ponchos azules y consumen chicha de maíz. Las mujeres llevan la comida y compran coronas de flores de papel para poner en las tumbas. Si los difuntos son adultos se colocan coronas negras o moradas que simbolizan que sus almas están todavía en el purgatorio por sus pecados. A los niños y los solteros se les ponen las coronas azules, rosadas o blancas, representando que sus almas están en el cielo. También se llevan a los cementerios champús (bebida hecha con harina de maíz, panela y hojas verdes de limón) y pan cocinado en casa. Se trata de pasar un día con el “muertito” y que esté al tanto de las cosas que le han pasado a sus familiares durante el año.
Bibliografía
Voirol, J. (2013). ¿Cómo practicar la etnografía? Hacia una teoría pragmática y política de la descripción. Universitas humanística, 75, 81-104.
Díaz Arcos, D.; Allen-Perkins Avendaño, D.; Hinojosa Becerra, M. & Marín Gutiérrez, I. (2016). Inti Raymi. La fiesta del Sol. Cannabis Magazine, 145: 96-103.
Macía, M. J. & Balslev, H. (2000). Use and management of totora (Schoenoplectus californicus, Cyperaceae) in Ecuador. Economic Botany, 54(1): 82-89.
Trujillo, C. y Lomas, R. (2014). Gestión sostenible en turismo comunitario: programas de manejo, interpretación ambiental y senderismo. Caso cascada de Peguche. 1era edición. Dimex publicidad. Quito-Ecuador.
Texto: David Díaz Arcos, Diego Allen-Perkins Avendaño e Isidro Marín Gutiérrez.
De todas las fiestas andinas, el Inti Raymi constituye uno de los monumentos culturales vigentes que ha logrado sobrevivir al periodo Colonial, la República, los regímenes dictatoriales y llegar hasta nuestros días. Al tratarse de una tradición inca, el Inti Raymi se mantiene como un rito para muchas comunidades indígenas de legado incaico o andino en Ecuador, Colombia, Chile, norte argentino y Bolivia. Aunque hoy conocemos a esta celebración con su nombre quechua de Inti Raymi, en realidad se trata de una festividad común a muchos pueblos prehispánicos de los Andes, y que seguramente precede con mucho a la formación del imperio incaico. El Inti Raymi se celebra actualmente como rito sincrético en muchas comunidades andinas, entre ella la comunidad de Saraguro (Marín et al, 2015).
EL INTI RAYMI INCAICO
El Inti Raymi se llamada Wawa Inti Raymi (fiesta del Sol Niño), era una ceremonia inca y andina celebrada en honor de Inti (el dios Sol), que se realizaba cada solsticio de invierno, el 24 de junio, en el hemisferio sur. En el periodo inca el Inti Raymi fue establecido por Pachacútec hacia 1430 para legitimar el control inca sobre los pueblos sometidos. El Inti Raymi fue uno de los dos mayores festivales celebrados en honor al sol en Cusco (Perú). El otro festival era el Kapac Raymi o fiesta del gran Sol celebrado por los incas en el solsticio de verano en el hemisferio sur que es el 21 de diciembre. Según relató el inca Garcilaso de la Vega (1539-1616), el Inti Raymi significaba que el dios Sol renacía para dar inicio a un nuevo ciclo anual. Debemos entender que el tiempo es circular para los incas y no lineal como lo entendemos los occidentales. Los incas sostenían que ellos habían sido enviados a la tierra por su padre el Sol. La celebración del Inti Raymi duraba 15 días, en los cuales había danzas, culto a los ancestros, consumo de bebidas, ceremonias y sacrificios (Eeckhout, 2004).
Viracocha, el octavo Inca. Óleo sobre lienzo 1750-1800 (Fuente: Brooklyn Museum).
En la época de los incas, esta ceremonia se realizaba en la plaza Huacaypata, con la asistencia de toda población de la ciudad. El solsticio de invierno en el hemisferio sur es el día más corto y la noche más larga del año. Durante el periodo incaico este día era fundamental pues era el punto de partida del nuevo año, que se asociaba con los orígenes de los incas. Garcilaso de la Vega escribió que el Inti Raymi era una festividad con alto contenido político porque legitimaba la sujeción de los pueblos cometidos al imperio inca. Los líderes de los pueblos conquistados repetían todos los años su lealtad al soberano inca yendo a la festividad del Inti Raymi. La preparación de la festividad era estricta, pues en los previos tres días no se comía sino un poco de maíz blanco, crudo y unas pocas de yerbas que llamadas chúcam y “agua pura” (¿aguacolla?). En todo este tiempo no encendían fuego en toda la ciudad y se abstenían de dormir con las mujeres. El mismo día del Inti Raymi el rey inca y sus parientes esperaban descalzos la salida del sol en la plaza. Puestos en cuclillas, con los brazos abiertos, dando besos al aire y cantando recibían al Sol.
Inca Pachacútec rezando a Inti, el dios del Sol. Ilustración de Martín de Murúa (s. XVII).
La nobleza del imperio estaba presente pero nunca se mezclaban los orejones con los señores provincianos. Los curacas, líderes sometidos, entregaban las ofrendas que habían traído de sus tierras y luego el cortejo volvía a la plaza, donde se realizaba el masivo sacrificio del ganado ante el fuego nuevo que se encendía utilizando como espejo el brazalete de oro del sumo sacerdote. La carne de los animales era repartida entre todos los presentes, así como gran cantidad de chicha. Sería digno de verse el colorido de los vestidos, atuendos y plumajes que lucían gentes de tantas naciones, pues cerca de 300 fueron las que integraron el Imperio de los incas. Sobresalían los trajes guerreros, refulgentes de oro, plata y a veces de turquesas y esmeraldas. La versión de Garcilaso incide en la importancia que tenían los sacrificios del primer día para los agüeros. El detalle curioso es que los animales eran colocados en los altares mirando hacia el oriente, como para que el Sol observase los sacrificios. El soberano inca vestía de negro y se empezaba el baile, llamado cayo, en donde el pueblo bailaba tatuados de rojo oscuro. La chicha que bebían era fermentada en grandes tinajones de oro. Otro de los ritos en el Inti Raymi era la procesión de la Moroy Urco, huasca o cadena de oro de longitud extraordinaria. También se sacaba en procesión durante el Inti Raymi a las momias de los reyes (Stanic, 2013).
El último Inti Raymi con la presencia de último soberano inca Atahualpa fue el 21 de junio del año 1533. En 1572 el virrey Francisco Álvarez de Toledo prohibió el Inti Raymi por considerarla una ceremonia pagana y contraria a la fe cristiana. Pero se siguió realizando clandestinamente por todo el antiguo imperio inca. Hay referencias en las crónicas castellanas que pervivió hasta entrado el siglo XVII y que en algunas zonas andinas fue sustituida por otras ceremonias como el Corpus Cristi o la fiesta de Juan Bautista. En 1559 Juan Polo de Ondegardo observó la pervivencia de los cultos y ritos del Inti Raymi, manifiestos ocultamente en el Corpus Christi impuesto por los cristianos. Desde mediados del siglo XVII hasta mediados del siglo XVIII perdemos pista del recuerdo por el Inti Raymi.
REPRESENTACIÓN CONTEMPORÁNEA
En 1944, el intelectual y artista cuzqueño Faustino Espinoza Navarro realizó una reconstrucción histórica del Inti Raymi para atraer el flujo turístico a Cuzco y como parte de la semana de esta ciudad, la cual incluye el Corpus Christi. Se optó por cambiar la fecha original (solsticio del 21 de junio) por el 24 del mismo mes. La reconstrucción se basa en la crónica de Garcilaso de la Vega y solo se refiere a la ceremonia político-religiosa. Desde esa fecha en adelante, la ceremonia vuelve a ser un evento público y de gran atractivo turístico.
La representación, en la que intervienen miles de personas, empieza frente al Coricancha, donde un actor “soberano inca” hace una invocación al Sol. Los turistas esperan en la explanada de Sacsayhuamán, hacia la que el cortejo se desplaza de inmediato. El soberano inca llega al lugar transportado en una litera por grupos que representan a los pobladores de los cuatro suyos. Después se procede al sacrificio de una alpaca y el soberano inca invoca a su padre el Sol. Esta nueva versión del Inti Raymi es un espectáculo de derroche de colorido, música y danzas (Pérez, 2006).
EL INTI RAYMI EN SHURACPAMBA
Las celebraciones al Sol se han inscrito en distintos pueblos agrícolas de los Andes, Perú, Bolivia o Ecuador están marcados por el Inti Raymi. Pero en Shuracpamba (Ecuador) se aplica el diseño lakota en el cual los danzantes bailan al sol durante todo el día alrededor del árbol de la vida donde colocan todos sus rezos. Esta danza se realiza con un ayuno de comida y bebida y es considerada uno de los rezos más fuertes dirigidos al bienestar grupal. El Inti Raymi es el ritual que tiene mayor acogida a las familias por su forma de baile. Los niños, niñas, embarazadas y personas ancianas que participan en la danza no tienen porque ayunar. La convivencia se inicia el día anterior y no termina hasta el día posterior y es un espacio ideal para compartir conocimientos sobre esta tradición. La danza durante todo el día, la falta de agua, el sampedrillo y el temazcal (que es una sauna que representa el útero de la madre, diseñado para reproducir por un periodo de entre 2 y 4 horas el proceso de gestación y nacimiento de una persona) ofrecen un conocimiento que los taitas llaman “tiempo circular” que puede ser analizado sólo a través del pensamiento simbólico.
Danzantes de la primera puerta (Foto: David Díaz).
Durante el ritual de la danza al sol se canta, se baila, se bebe aguacolla. La unión de todo esto va a generar un trance grupal. Esta fiesta está relacionada con el inicio de la cosecha, ya que el ritual se realiza en el mes de junio. Además del carácter festivo y de dar las gracias a la Madre Tierra por las cosecha el proceso de sincretismo lakota ofrece adicionalmente un carácter guerrero. El Inti Raymi en Shuracpamba (Ecuador) es creador de hombres y mujeres fuertes preparados para soportar lo que les venga. La hacienda de Shuracpamba pertenece al taita Alejo, uno de los chamanes más prestigiosos en la ciudad de Cuenca (Ecuador). Este espacio congrega durante todo el año a hombres y mujeres de medicina que se reúnen para apoyar los distintos rituales que ahí se realizan. Shuracpamba es un pequeño pueblo ubicado a 30 minutos de Susudel, en el camino que conecta la ciudad de Cuenca y Loja.
El taita Alejo durante los años 80 del siglo XX experimentó con la aguacoya. Su entrenamiento como chamán y curandero aumentó con la llegada del mexicano Aurelio Díaz Tekpankalli, quien hace dos décadas trajo a Ecuador un diseño chamánico de la tradición lakota estadounidense. A partir de este momento se reavivaron una serie de ritos y se fue construyendo una red de personas de medicina. El intercambio con el norte se fue profundizando con estancias de taitas y mamas en México y Estados Unidos. El taita Alejo vive una vida sencilla en el campo en donde ahora siembra “hombres y mujeres” (Bravo Díaz, 2014).
Taita Polibio (Foto: David Díaz).
El Inti Raymi es una vivencia de tipo experiencial, quien no lo vive en carne propia no lo llegará a entender. Tan solo la participación en estas danzas tiene el conocimiento que éste transmite. En los años 70 del siglo XX la fiesta del Inti Raymi estuvo a punto de extinguirse. Los ancianos andinos y algunos de sus herederos rememoraban con pesar el esplendor de esta tradición que empezaba a desaparecer. Afortunadamente la persistencia de sus mensajes, la vitalidad de los ritmos y danzas ancestrales, así como su espiritualidad, motivó a las nuevas generaciones (que para entonces habían conformado grupos de música, danza, teatro o entidades culturales) a recuperar este patrimonio cultural, que en la actualidad ha logrado consolidarse en todas sus expresiones.
Es una fiesta espiritual, nutrida de una riqueza simbólica, una de ellas es la renovación de energías en las personas y los instrumentos que se interpretan. Representa el movimiento de la tierra con sus giros de rotación y traslación. También encarna el símbolo de la sabiduría a través de la danza de la serpiente en la celebración del Inti Raymi.
EL CÍRCULO SAGRADO EN ZHURACPAMBA
La fiesta del Inti Raymi documentada tuvo lugar en el Círculo Sagrado de Zhuracpamba en la provincia del Azuay, junto con los hermanos del pueblo Saraguro. La fiesta estuvo sostenida por los taitas Juan y Alejo Valdivieso y el Diablo Uma.
Cada danzante debe traer además de los rezos, los frutos cosechados en este año para hacer el altar alrededor del Árbol de la Vida. Por eso se recomienda que los danzantes lleven ofrendas de frutos, sahumerios, flores para ofrecer a la Madre Tierra y el Árbol de la Vida. De igual manera, se pide que los danzantes que van a bailar por cuarta vez les confirmen su participación porque siempre tienen preparado una sorpresa de parte del Círculo Sagrado de Zhurakpamba.
El Diablo Uma es parte de la dualidad de la cosmovisión andina (Foto: David Díaz).
Los ritmos, las canciones y la decoración que les van ayudar en este vuelo mágico para encontrarse con ellos mismos son las canciones sagradas, el sanjuanito y chashpishka saraguro. Este ritmo provoca un movimiento de dos tiempos sostenido en el zapateo armonizado. La posición de los pies les permite a los danzantes sostenerse hasta el final. La danza empezó con el temazcal a las 5 de la mañana. La danza comenzó a las 7 de la mañana y no terminó hasta las 6 de la tarde. Más de 12 horas bailando sin parar y sin beber agua. Y se termina con el temazcal de cierre.
Se pagó una módica inscripción para costear los gastos de los músicos, la chicha, la pampamesa, el trago, la aguacolla, los dos temazcales (el de inicio y el de fin) y la movilización de los taitas que les apoyan en los rezos. El coro y los músicos estuvieron bajo la dirección de la mama Delfina Gualán e Iván Navarro.
Rezos que ofrecen los danzantes (Foto: David Díaz).
La danza del Inti Raymi se realiza durante el día con los primeros rayos del sol hasta que éste se oculta. Antes de iniciar los danzantes que van a participar de la fiesta, deben haber elaborado 52 rezos. Estos rezos son pequeños atados de tabaco en tela de color amarillo que simbolizan las 52 naciones del planeta según su cosmología. Los rezos se colocan envueltos en el árbol alrededor del cual se danza. El propósito de estos rezos es sostener a los danzantes durante todo el día a través del propósito o la intención de su petición al Gran Espíritu.
Para iniciar la danza, músicos, danzantes y demás participantes deben entrar al temazcal de purificación. Temazcal o “casa de vapor” representa el vientre de nuestra madre, donde se entra a nacer de nuevo y recordar quiénes somos. Una vez terminado el temazcal, los danzantes deben estar descalzos, vestidos con sus bellas galas para celebrar: ponchos, enaguas, fajas y collares de mil colores ¡Es el momento de danzar!
La danza consiste en cuatro “puertas” intervalos de tiempo, como en el ritual de Pawkar Raymi (Díaz Arcos et al, 2016). Esto representa las cuatro direcciones sagradas. Antes de ingresar al círculo los danzantes se alinean en cuatro filas. El Diablo Uma es el encargado del orden y que cada cual cumpla su función dentro de la celebración. Una vez listo el fuego sagrado que es resguardado por el taita Alejo, los danzantes pueden ingresar al círculo donde antes de empezar beben la medicina sagrada de los antepasados. Es la aguacolla, más conocida también como San Pedro, el cactus sagrado que abre puertas.
Se danza al ritmo del tambor, guitarra y los cantos de las mamas. Al finalizar cada puerta los danzantes pueden descansar, también pueden beber más aguacolla si el taita cree necesario. Existen otras medicinas ancestrales que se usan durante la danza como el soplar aguardiente o inhalar “rape” (tabaco en polvo). Para esto solo los taitas o el Diablo Uma pueden dar medicinas, incluyendo el agua.
Una vez finalizadas las cuatro puertas la ceremonia concluye con un temazcal que cierra la celebración. Así todos los danzantes y participantes pueden reafirmar su propósito con su vida y con el Gran Espíritu.
Es importante señalar que esta fiesta con el paso del tiempo ha acogido a más personas, no solo de la comunidad andina sino del mundo. En Ecuador la mayoría de provincias ubicadas en la cordillera la celebran, cada cual de una manera diferente, cambiando ciertos elementos característicos de su zona, pero manteniendo el mismo propósito: ¡Danzar la vida! Por último agradecemos a los taitas, mamas, músicos y danzantes por permitir documentar esta fiesta ancestral y sagrada.
Bibliografía
Bravo Díaz, A.E. (2014). Cuando los saberes se hacen audibles: la transmisión del conocimiento en el Ecuador del siglo XXI. Tesis de maestría. Quito, FLACSO.
Díaz Arcos, D.; Allen-Perkins Avendaño, D.; Hinojosa Becerra, M. y Marín Gutiérrez, I. (2016). El Pawkar Raymi, la celebración del nuevo tiempo. Cannabis Magazine. 143: 88-93.
Eeckhout, P. (2004). Reyes del sol y señores de la luna: inkas e ychsmas en Pachacámac. Chungará (Arica), 36 (2): 495-503.
Marín Gutiérrez, I.; Hinojosa Becerra, M.; López Fernández, A. y Carpio Jiménez, L.K. (2015). El San Pedro y la mujer Saraguro. La medicina tradicional aplicada por la yachakkuna. Conferencia en el VII Congreso Virtual sobre Historia de las Mujeres, en Jaén. DOI: 10.13140/RG.2.1.2523.9763
Pérez, B. (2006). Turismo y representación de la cultura: identidad cultural y resistencia en comunidades andinas del Cusco. Anthropologica, 24: 29-49.
Stanic, A. (2013). Los elementos subversivos de la fiesta colonial unificadora: el caso de la fiesta del Corpus Christi dentro del diseño estratégico de la escritura del Inca Garcilaso de la Vega. Pamplona, Universidad de Navarra.
Cada 4 años, en el mes de junio, resulta imposible reunirte con un grupo de amigos y no hablar del mundial de fútbol, un espectáculo deportivo que atrae la atención de millones de personas alrededor del mundo. Este evento se convierte en una gran oportunidad para que los organizadores puedan promocionar al mundo los diferentes atractivos que poseen, entre ellos: hoteles, restaurantes, museos, paisajes, etc. Sin duda terminan incrementando la cantidad de turistas que visitarán el país sede: antes, durante y después de la cita deportiva.
El Mundial 2018 en datos:
Para este Mundial, se espera que lleguen más de 1.5 millones de turistas, entre ellos, una buena cantidad provenientes de países latinoamericanos.
Más de1.100 hoteles están autorizados.
El precio de las entradas oscilan entre USD 105 (Fase de grupos) y los USD 1.100 (Final).
Los aficionados que hayan comprado un boleto, para cualquier partido, no necesitarán visado para entrar a Rusia.
FIFA Welcomees la web oficial para todos los visitantes extranjeros.
SABÍAS QUE…
Al último mundial de fútbol realizado en Brasil, un país futbolero por tradición y ganador de cinco mundiales de fútbol, acudieron un total de 1.432.462 turistas extranjeros. Como dato, se puede destacar que durante los 30 días que duró la cita deportiva los estadios donde se desarrollaron los encuentros deportivos llegaron a tener una capacidad del 98%, obteniendo una calificación de la presidencia de la FIFA de 9.25 sobre 10.
Una cifra que llama mucho la atención es que la organización de la Copa del Mundo le costó a Brasil 15.000 millones de dólares, algo así como 77 dólares a cada uno de sus 194 millones de habitantes. Pero que al final según declaraciones de su presidenta valió la pena hacerlo por la cantidad de turistas que visitaron y continúan visitando el país.
Un dato curioso que fue bien visto por turistas nacionales y extranjeros es el hecho que Brasil concedió el pedido de la FIFA, modificando las leyes para que se pueda vender bebidas alcohólicas en los estadios durante los partidos del mundial. Sin duda, el pedido llegó porque en países europeos se acostumbra a beber cerveza en los estadios, esto garantizó una fiesta dentro y fuera de la cancha.
LA OTRA CARA…
Pero no toda la sociedad brasileña respaldó la organización del mundial, evidenciando su descontento a través de manifestaciones. Una encuesta realizada por Pew Research Center realizada en el año 2014, dio como resultado que, el 60% de los encuestados consideraba que no era el momento para albergar este acontecimiento. La encuesta se la aplicó personalmente a más de 1.000 adultos brasileños que indicaron su preocupación por el incremento de la inflación en virtud de la llegada de turistas nacionales y extranjeros a las ciudades sedes.
Graffiti en la favela de Metro-Mangueira. (Foto: Catalytic Communities).
Otro punto negativo fue lo ocurrido en el operativo denominado “Ocupación de las favelas”, en el documental The Price of the World Cup, escrito por Mikkel Keldorf, afirma que en Metro-Mangueira, la favela ubicada justo a la entrada del estadio Maracaná, alrededor de 600 familias fueron desalojadas para dar paso a la construcción de un estacionamiento para el mundial; algo similar ocurrió en Providencia a 5 Km. de Maracaná donde se desalojó a 150 familias para poder construir el teleférico que sirvió de transporte a turistas desde el centro de Rio de Janeiro a la cima de Providencia.
70 días antes del inicio de la Copa del Mundo 2014, los militares ocuparon las principales favelas del país (Foto: Agência Brasil Fotografias).
En Fortaleza una ciudad ubicada al norte de Brasil con una población de tres millones, cuenta, entre otros atractivos, con una de las playas más hermosas del mundo recibiendo una gran cantidad de turistas, se presentó el siguiente inconveniente: el presidente de la Comisión por los Derechos Humanos de Río de Janeiro, Marcelo Freixo (2014) afirmó que entre policías, militares y seguridad metropolitana realizaron una tarea de exterminio en las calles que tenía como propósito “eliminar aquello que consideran indeseable” para dar la impresión de seguridad a todos los turistas del mundo.
Lo descrito se convierte en un pequeño abrebocas que servirá de preparación a todas las personas que se movilizarán por Rusia, en las 11 ciudades sede en su edición número 21, desde el 14 de junio hasta el 15 de julio de 2018.
Habían pasado cuatro años desde el conflicto bélico en el que Inglaterra había invadido territorio argentino, las islas Malvinas. Y ahí estaba Maradona en el mundial de México 86´ con su famosa “Mano de Dios”, ganándoles a los británicos la copa por un marcador de 2-1. “Era como si hubiéramos derrotado a todo un país, no solo a un equipo de fútbol […] Aunque habíamos dicho antes que el juego, que el fútbol, no tenía nada que ver con la guerra de las Malvinas, sabíamos que habían matado a un montón de chicos argentinos allí, los mataron como pajarillos. Y esta fue la venganza” relata Diego en su autobiografía (Maradona, 2000).
El fútbol es la continuación de la política por otros medios, no solo es marketing, competencia, diversión para el público, es y constituye un acto político.
Probablemente se estén preguntando ¿Pero qué tienen que ver los conflictos e intereses políticos con el fútbol? Pues mucho, bastante diría yo. Para ello cabe preguntarse ¿Cómo se vive un partido Ecuador vs Perú? ¿Acaso es la misma pasión, tensión, nerviosismo que jugar contra su vecino Colombia? Bueno, mejor les dejo la respuesta a ustedes…
Tropas ecuatorianas posando durante la guerra del Cenepa que enfrentó a Ecuador y Perú en 1995. (Foto: Junior Juniark).
Carl von Clausewitz, militar y gran historiador, relataba que “La guerra es la continuación de la política por otros medios”, sin embargo, los conflictos bélicos han decrecido en comparación de cuando acuñó aquella frase en el siglo XVII. Por ello creo pertinente decir que hoy en día, el fútbol aparte de ser de un deporte, una pasión etc. El futbol es la continuación de la política por otros medios, no solo es marketing, competencia, diversión para el público, es y constituye un acto político.
Winston Churchill (Gran Bretaña), Franklin D. Roosevelt (Estados Unidos) e Iósif Stalin (URSS), durante la conferencia de Yalta, reunión que mantuvieron antes de terminar la Segunda Guerra Mundial. (Fuente: Wikimedia).
Para prueba, pregunten a un mexicano qué se siente cuando juega contra Estados Unidos, es para ellos ir y derribar por otros medios el muro que pretende construir Trump. Pregunten a un boliviano que es jugar contra Chile ¿Será para ellos el abrirse al mar como lo hizo Moisés pero en el césped y la portería? Recordemos la Euro del 2016 cuando hooligans ingleses y sus homólogos rusos hicieron de Marsella un campo de batalla reproduciendo en el 2016 lo que ocurría en 1945. Considerando a Francia un país ocupado por los nazis, los británicos desembarcaron en Marsella tal cual fuerza expedicionaria, mientras los rusos, llegaron como portadores de la bandera del Ejército Rojo, y el partido terminó con una ciudad en conflicto, en la cual poco se habló del resultado futbolístico.
Y hablando de ejércitos, qué decir del partido inaugural; donde se enfrentan la anfitriona Rusia contra Arabia Saudita, país que le compró 110.000 millones de dólares en armas al presidente Trump hace poco más de un año. Los conflictos entre Rusia y Estados Unidos, en un mundo multipolar se han intensificado a raíz que en ambos países presiden el poder personajes populistas con luces y sombras. ¿Qué decir si se enfrentan Inglaterra vs Irán? Recordemos que en mayo de este año Francia advirtió que se están dando las condiciones para una guerra por la “fusión” de las crisis de Siria e Irán.
Y ya que estamos con Francia, imaginen un partido Túnez/Marruecos vs Francia, recordemos que Francia se apoderó de Túnez en 1881 considerándolo su protectorado, lo mismo ocurrió con Marruecos, que se lo adjudico entre España y Francia en 1909, hace más de un siglo de ello, sin embargo, las rencillas aún continúan y el calor de la pasión se perpetúa como muestra fue el conflicto Marruecos-Francia por el documental presentado en 2014, en el que los franceses mostraban la situación de los derechos humanos en el Sahara.
Afortunadamente en este Mundial no acude Estados Unidos así que el Twitter de Trump estará muy silenciado al respecto, tampoco acude un Israel, sin embargo; si estará la Rusia de Putin, Arabia Saudí con sus jeques y las siempre rencillas de Inglaterra y Argentina, lástima, que sin un Maradona esta última…
Con una organización militar y tecnología superior los filisteos derrotaron a los israelitas en el 1050 a.C. Los israelitas se unieron y crearon una monarquía. David fue uno de los primeros reyes que derrotó a los filisteos en torno al año 1000 a.C. Su capital fue Jerusalén y su hijo Salomón construyó el templo en el monte de Sión. En donde está la roca sagrada donde Abraham quiso sacrificar a su hijo Isaac.
